Добрейшего, змеятки-котятки и гости факультета!

 

Как я и обещала, с наступлением декабря переоделась мисс Эбер-Лири в костюм имбирного пряника и благоухает запахами имбиря, корицы и гвоздики. На шее, вместо воротника из какой-то заморской зверушки, поигрывает огоньками зачарованная гирлянда.

 

Замок и его окрестности всеми силами и швабрами души ожидают приход самого волшебного и красивого праздника (по скромному мнению автора статьи).

 

Мисс Слизеринка уже спешит рассказать вам, многоуважаемые читатели, немного интересных деталей об этом празднике.

 

Христианская история Рождества знакома значительному количеству населения и гостей Хогвартса, поэтому считаю необходимым сместить своё внимание вглубь веков. Там, во времена детства нашей цивилизации, хранятся самые древние и, по мнению многих, тёмные истоки праздника.

 

Обратимся же к самой дате, чтобы понять, с чего всё началось.

 

25 декабря многими культурами древности отмечался День Зимнего Солнцестояния. Это был один из величайших праздников наших предков. Он объединял города и посёлки, возраста и классы. Его отмечали и на Западе, и на Востоке, на Юге и на Севере.

 

Кельты отмечали в последнюю декаду декабря священные “дни Змеи”. В течении трёх тёмных дней (21, 22 и 23 декабря) они держали строгую аскезу, ожидая возрождения очищенного от всех грехов солнца. Ежегодное празднование возрождения солнца, увеличения продолжительности светового дня, приходилось на 24 декабря. Отмечали ярко, шумно и весело.

 

Начиная с середины декабря до конца месяца праздник коловорота, солнцеворота (Йуле от англ. Yule, от др.-сканд. Iul – «колесо»), отмечали и германцы. Считалось, что именно в этот промежуток времени выстраиваются все события последующего года. Поэтому и отмечали его широко, весело, дружно и разухабисто, насыщая зарождающийся год положительной энергией.

 

Наряду с кельтами и германцами, римляне широко и размашисто праздновали день Зимнего Солнцестояния. На период с 17 по 24 декабря приходились римские Сатурналии - массовые празднования по случаю рождения бога земледелия, Сатурна, отца Юпитера, Юноны и Нептуна.

 

По преданию, Сатурн был древним царём, прибывшим из Греции и обосновавшимся в Лации, регионе Италии. Период его правления стал “золотым веком” процветания, благоденствия, достатка и мира для всего народа.

 

Сатурналии отмечали походами в гости, устроением пиров во славу богов и для людей. Рабы в это время получали свободу и даже менялись местами с господами, которые в эти праздничные дни в шутку им прислуживали.

 

В Риме Сатурналии праздновались оргиями, пьянством, шумным весельем и самыми грязными видами безнравственности и распутства.

 

К Сатурналиям было принято готовить деньги, одежду и другие подарки для их непосредственного дарения. При этом существовало правило, согласно которому богач не мог дарить подарки другому богачу, свои дары он должен был передавать бедняку.

 

В качестве подарка древние римляне также любили преподносить и восковые свечи. Изначально поджигание свечей выступало сакральным обрядом жертвоприношения богу Света, впоследствии переросло в его священный и согревающий дар, призванный отгонять тьму и беды от людей.

 

Римляне одаривали друг друга и венками из остролиста - растения бога Сатурна. Из-за неохотного принятия и преследования новой веры, христиане были вынуждены вешать венки из остролиста на входные двери.

Впоследствии данная практика закрепилась в традициях празднования Рождества. Вытеснив языческие

трактовки, растение стало символом Христианства.

 

Не остролистом единым был сыт древний римлянин. Существовала и другая традиция, по которой в венки сплетали ветви зелёного лаврового дерева. Ещё со времён древних греков лавр был символом победы и мира. Этот обычай понравился и северным европейцам, которые впоследствии заменили лавр на менее прихотливые и распространённые ели и сосны.

 

Ещё один интересный и популярный обычай также связан с елью, а если быть точнее - с её украшением. Германцы верили, что именно вечнозелёные деревья становились пристанищами могущественных духов, способных одарить ценными гостинцами, а то и вовсе заставить ель плодоносить в середине зимы. Для того, чтобы задобрить духов, германцы вешали на ёлку фрукты, орехи и сладости. Однако, такое дерево наряжали в лесу, никто не приносил его в дом.

 

В мифологии древних кельтов деревья и растения имели центральное значение, вокруг них выстраивалась значительная обрядная часть. Так вечнозелёная ель, не поддающаяся воздействию злых сил, считалась деревом жертвоприношений. Кельтские верования гласили, что в стволах вечнозелёных красавиц обитали злые и жестокие духи. Они помогали в расправах над врагами, приносили победу и требовали кровавых жертв. В благодарность кельты развешивали по еловым ветвям внутренности. Сначала человеческие, а после убиенных животных. Ствол ели обмазывался жертвенной кровью.

 

Не каждое дерево было священным и служило пристанищем духов. Для обрядов годились самые старые и мудрые представители. Рубить такие деревья было строго запрещено.

Впоследствии, когда христианство запретило жертвоприношения, внутренности были заменены игрушками, шишками и другими мене кровавыми крашениями.

 

Был у кельтов и седой старец с мешком - Великий Старец Севера. Только приходил он не раздавать подарки, а собирать дань, в том числе и человеческие жертвы, которые недополучил в течение года. Он олицетворял собой смерть, холод, зиму и пургу. Чтобы задобрить старца ему на откуп отдавалась молодая девушка. Её раздевали и привязывали к столбу. Оледеневший труп был хорошим знаком и свидетельствовал о том, что жертва была принята.

 

Считается, что именно эти образы стали прародителями восточно-славянских Деда Мороза и Снегурочки.

Другим популярным символом Рождества является омела. Кельты, североамериканские индейцы и нормандцы считали это растение священным символом мира и радости. Друиды верили, что она защищает от молнии и грома. По кельтским обычаям под деревом, овитым омелой, врагам необходимо было сложить оружие и устроить перемирие до следующего дня. Отсюда берёт начало традиция с поцелуями под омелой. Память о символе мира и спокойствия, христиане унаследовали от древних предков и с удовольствием пронесли через века.

 

Солнце и его свет, дарующий жизнь, защиту и плодородие, закономерно обожествлялись. Именно на 25 декабря приходились и дни рождения богов солнца из самых разных пантеонов: Митры, Осириса, Гора, Геркулеса, Бахуса, Адониса, Юпитера, Таммуза, Сатурна, и других. Множество верований слагали и во многом схожие легенды о спасителях.

 

Предание о Митре гласит, что он родился 25 декабря в следствие непорочного зачатия, являлся богом Солнца, был Мессией персидского народа, принял на себя грехи человечества, имел 12 учеников. Что ещё важнее, он был убит, после чего воскрес, став воплощением Бога.

 

Адонис, финикийский бог плодородия, он же Сирийский спаситель, также родился 25 декабря, был убит и воскрес спустя три дня.

 

Аттис, как и Адонис, является выходцем из древнегреческой мифологии. Он был рождён девственницей, убит, похоронен в скале, а затем воскрес 25 марта (на Пасху).

 

Дионис также был рождён царицей Семелой от Зевса, как гласит поверие, в результате непорочного зачатия. Его же считали Вакхом, спасителем и освободителем человечества. Отсюда берёт свои истоки слово “вакханалии” - ежегодные празднества по поводу схождения Диониса в ад с дальнейшим воскрешением.

Кришна также был рождён вследствие непорочного зачатия принцессой Деваки, принял на себя смерть ради человечества, воскрес и вознёсся на Небо. Индуистская вера гласит, что в свой Второй Приход Кришна устроит на Земле Последний суд.

 

Осирис, египетский бог возрождения и подземного мира, Судья мёртвых, один из священной Египетской Троицы, был рождён в конце декабря девственницей, правил 12-тью царями, был предан и убит, воскрес после трёх дней пребывания в аду.

 

Гор, древнеегипетский бог Солнца, Света и Неба, один из священной Египетской Троицы, родился у Исиды от духа Осириса путём непорочного зачатия, одолел Сета, бога ярости, смерти и разрушения. Гор был един со своим отцом Осирисом, как Христос един со своим отцом.

 

В IV – V веках происходила массовая христианизация Европы. Для наилучшего и менее болезненного перехода от старого уклада к новому, главы церкви предприимчиво перестраивали наиболее популярные языческие праздники под христианские каноны.

 

Точная дата рождения Христа не была известна, более того, многочисленные исследования в этой области говорят нам о том, что этот день не мог приходиться на время зимы или поздней осени.

 

При всех расхождениях, сам дух праздника рождения Непобедимого Бога Солнца как нельзя лучше подходил под требуемые параметры святости и величия.

 

До IV века праздник Рождества Христова христианами не отмечался, так как не был заявлен в Евангелии. При этом 6 января отмечался праздник со схожим посылом - явления Бога (Богоявление) - Крещения Христа.

Дата празднования Рождества долго кочевала от 25 декабря к 6 января и обратно. В начале IV века Западная церковь установила 25 декабря в качестве подлинной даты Рождества Христова. В последствии с этим согласилась и Восточная церковь.

 

В дальнейшем из-за введения Григорианского календаря, в связи с приходом к власти большевиков, и нежелания Восточной церкви отказываться от устоявшихся традиций, празднование Рождества с 25 декабря по Юлианскому календарю сместилось на 7 января по Григорианскому календарю. День остался тем же, а вот бюрократические проволочки поставили около него совершенно другую дату.

 

Так День Зимнего Солнцестояния, и связанные с ним культы, трансформировался в день рождения христианского Бога, впитав в себя большую часть традиций многих зимних фестивалей.

 

Какие бы традиции не влияли на становление этого праздника, он разжигает в наших сердцах тепло и надежду на светлое будущее; заставляет верить в лучшее, в победу добра над злом, в силу семьи, любви и близких людей; добавляет в нашу жизнь ярких эмоций, красок и приятных моментов.

 

От всей редакции Змееуста хочу пожелать вам, дорогие читатели, Счастливого Рождества и Нового Года!

Мы постараемся заколдовать прошлые беды и не пустим их в новый год.

 

Пусть Новый Год принесёт вам только приятные хлопоты и положительные эмоции.

​

​

Автор статьи: Арлин Эбер-Лири